Os chakras costumam ser desenhados como sete círculos coloridos ao longo da coluna, e cinco minutos depois já sabes que cor fica onde e continuas sem fazer ideia de porque andas há três dias a dar voltas à mesma conversa, porque não consegues tomar uma decisão ou porque te sentes cansada de uma vida que, vista de fora, parece perfeitamente decente.
A mim é-me muito mais fácil entendê-los como sete perguntas diferentes, pelas quais passamos vezes sem conta. Estou segura? O que é que eu quero? Tenho força para o fazer? Sou amada? Digo a minha verdade? Posso confiar naquilo que sinto? E no fim chega a mais incómoda de todas: que sentido tem tudo isto para mim?
Quando percebes qual destas perguntas é a mais forte na tua vida agora, muitas outras coisas começam a assentar. Percebes porque um conselho te ajuda e porque outro te faz olhar para a pessoa à tua frente com aquela expressão especial com que se recebe um «pensa positivo» quando o teu problema é bem real.
Imagina duas pessoas. Uma acorda a pensar se o dinheiro chega ao fim do mês. A outra tem trabalho, casa, rendimento, e por fora a vida dela parece arrumada, mas à noite pergunta-se para que faz tudo aquilo. As duas podem estar igualmente cansadas e igualmente perdidas. A primeira procura chão, a segunda procura sentido. Troca-lhes os conselhos e uma recebe uma meditação em vez de uma solução para as contas, enquanto a outra recebe uma folha de Excel para uma pergunta que não mora em Excel.
Para mim os chakras são sete áreas diferentes às quais a vida nos devolve vezes sem conta. A vida adora mandar-nos de volta ao início precisamente quando decidimos que já percebemos tudo. Podes trabalhar anos com a tua intuição e de repente encontrar-te outra vez no tema da segurança, porque perdeste um emprego, uma casa ou um apoio importante. Podes ter uma vida estável e de repente o amor abre uma pergunta que julgavas fechada. Os níveis mudam, entrelaçam-se e voltam, porque nós também mudamos.
Muladhara é a raiz. Aqui a vida reduz-se a perguntas muito concretas: tenho casa, tenho o suficiente, estou segura, posso contar comigo, há alguma coisa firme debaixo dos meus pés. Enquanto essa base aguenta, raramente pensamos nela. O chão também não recebe grande atenção até começar a abanar.
Quando o tema da segurança se acende, todas as outras perguntas recuam por uns tempos. É difícil pensar em vocação enquanto fazes as contas às facturas. É difícil seguir um sonho grande quando não sabes onde vais viver no próximo mês. O corpo também participa nesta conversa. O cansaço, o ritmo perdido, a sensação de ter de estar sempre em guarda e pronta para o próximo problema costumam andar com o primeiro nível.
Se nas últimas semanas te perguntaste sobretudo «Vou conseguir?», «Vai chegar?», «O que acontece se perder isto?» ou «Com quem posso contar?», é mesmo a segurança que pede atenção.
Svadhisthana é o lugar do desejo, do prazer, das emoções, do corpo e da capacidade de sentir alegria. É aquele «quero» que chega antes da lista de obrigações, antes do «tenho de», antes de a razão começar a explicar porque não é altura.
Este tema perde-se com muita facilidade em quem sabe cuidar de todos os outros. Sabem quem quer o quê, quem precisa de ajuda, o que tem de estar pronto até sexta e o que é preciso comprar para casa — mas pergunta-lhes «E tu, o que queres?» e segue-se uma pausa longa. Noutras pessoas o desejo funciona no extremo oposto: tudo atrai, tudo apetece, cada novidade parece mais entusiasmante do que a anterior, e a alegria dispersa-se antes de ter sido sentida.
Se começaste a perguntar-te «O que me dá prazer?», «Porque já nada me alegra como antes?», «O que quero eu realmente?» ou «Porque me atrai outra vez o mesmo tipo de pessoa?», Svadhisthana é provavelmente um dos teus temas activos.
Manipura é a força pessoal. Aqui junta-se ao «O que quero?» a pergunta seguinte: «O que estou disposta a fazer por isso?» É aqui que vivem as decisões, os limites, o respeito próprio e a capacidade de dizer sim quando o pensas e não quando é essa a verdade.
Quando este tema está enfraquecido, sabemos muito bem o que seria preciso fazer e esperamos à mesma. Esperamos o momento certo, a aprovação alheia, um sinal, uma oportunidade cómoda, melhor disposição. O universo já mandou provavelmente três sinais e uma factura, e a decisão continua à espera da pessoa. Com Manipura demasiado tensa, cada situação começa a parecer uma batalha. Defendem-se então limites que ninguém atacou, prova-se força onde faria falta proximidade e cansamo-nos da nossa própria prontidão para lutar.
Se as tuas perguntas são «Porque sei o que quero e mesmo assim não o faço?», «Porque aceito coisas que me esgotam?», «Onde está o meu limite?» ou «O que acontece se finalmente me escolher a mim?», a palavra é de Manipura.
Anahata é o meio do sistema, e por aí passa uma parte enorme da vida humana. Amor, ligação, perdão, confiança, solidão, perda, proximidade — temas capazes de tornar surpreendentemente pouco razoável até a pessoa mais razoável.
No amor misturamos com muita facilidade necessidades diferentes. «Quero ser amada» pode significar vontade de proximidade. Pode esconder também o medo de ser deixada. Pode ser a saudade de que alguém veja finalmente a pessoa por trás da fachada forte. Pode ser uma tentativa de obter através do outro a segurança que ainda não sentimos sozinhas. Por isso a mesma palavra — amor — leva a histórias interiores muito diferentes.
Quando Anahata está muito activa, a pergunta raramente é só «Vou ter uma relação?». Mais fundo aparecem outras: «Consigo amar sem me perder?», «Porque permito outra vez o mesmo tipo de relação?», «Consigo perdoar isto?», «Como me abro de novo depois do que vivi?» São exactamente estas perguntas que levam ao centro do tema.
Vishuddha é a voz. Tem que ver com a maneira como nomeias a tua verdade, com as palavras que dizes e com aquelas que guardas tanto tempo que acabas por duvidar se ainda tens o direito de as dizer.
O silêncio nem sempre significa falta de palavras. Muitas vezes significa palavras a mais, a rodear uma única frase. Podes explicar a situação a uma amiga durante horas e nunca chegar a «Estou magoada», «Tenho medo», «Já não quero isto» ou «Quero que fiques». São precisamente estas frases curtas que custam mais esforço.
Quando Vishuddha está activa, a vida começa a perguntar se as tuas palavras coincidem com o que sentes. «Como lho digo?», «Porque me calo?», «O que estou a calar por medo de perder esta pessoa?», «Que verdade já conheço e ainda não disse?» são perguntas deste nível. E sim, a conversa pode ser desagradável. O silêncio também tem um preço, e esse costumamos pagá-lo mais tempo.
Ajna tem que ver com aquela sensação particular que chega antes dos argumentos. Sabes uma coisa e ainda não consegues explicar de onde. Depois liga-se a mente, convoca uma reunião, convida todos os medos, recolhe as opiniões dos outros, examina cinco cenários — e no fim conclui-se que a primeira sensação era, provavelmente, a mais certeira.
A dificuldade da intuição é que se mistura facilmente com o medo, a esperança e o desejo forte. Se queres muito que alguém volte, cada coincidência começa a parecer um sinal. Se receias muito falhar, cada hesitação soa a aviso. Por isso o trabalho neste nível é distinguir: o que chega devagar e claro de dentro e o que é eco de medo ou de vontade.
Se dizes muitas vezes a ti mesma «Eu sabia desde o início», «Porque não acreditei em mim?», «Isto é intuição ou medo?» ou «Porque procuro mais confirmações se já sinto a resposta?», estás em conversa com Ajna.
Sahasrara tem que ver com o sentido e com aquele momento em que os objectivos habituais já não chegam. Podes ter trabalho, família, casa, planos, até êxito, e de repente aparece a pergunta: «Muito bem, e o que significa tudo isto para mim?»
Esta conversa chega muitas vezes depois de uma grande mudança, de uma perda, do fim de um período longo ou depois de se cumprir algo que foi durante muito tempo um sonho. O estranho é que também o êxito pode abrir um espaço vazio. Consegues o que querias, alegras-te com isso, e a seguir chega um bastante atrevido «E agora para onde?».
Em Sahasrara começa-se a perguntar como se quer viver, o que se quer deixar atrás, o que tem valor real e que objectivos ficaram estreitos. As perguntas soam assim: «Porque estou neste período?», «O que tem sentido para mim?», «O que quero que fique depois de mim?» e «Para onde me leva a minha vida se continuar assim?»
Olha para a pergunta que volta. Aquela que aparece de manhã, entra na cabeça durante o trabalho, se senta ao teu lado à noite e decide telefonar mesmo antes de adormeceres, como se durante o dia não tivesse tido oportunidades suficientes.
Volta às últimas duas ou três semanas e termina uma frase: «O que mais pergunto a mim mesma é…». Escreve a primeira coisa que vier. Sem palavras bonitas, sem revisão espiritual, sem tentar soar mais sábia do que te sentes nesse momento. As perguntas importantes raramente chegam com bom estilo.
Depois vê a que tema pertence a tua frase. Se o pensamento é sobre casa, dinheiro, corpo e segurança, a conversa está perto de Muladhara. Se andas à volta da escolha, da acção e do limite, Manipura é provavelmente forte. Se o coração conduz todo o diálogo interior, Anahata já se ligou. Se a pergunta é sobre sentido, direcção e a sensação de que a tua vida anterior ficou estreita, a conversa subiu aos níveis de cima.
Raramente se vive num só tema. Dois ou três podem trabalhar ao mesmo tempo. Um grita, o outro sussurra. E muitas vezes é justamente o tema calado que explica porque o barulhento se tornou tão insistente.
Se leste os sete níveis e continuas sem saber qual é o teu, o teste chega pelo lado contrário. Não pergunta o que te falta, mas para onde vai a tua energia — porque ela escapa sempre pelo mesmo sítio, e é precisamente esse sítio que mostra o nível.
Trabalha com imagens em vez de perguntas. Escolhes uma de sete: uma carta, uma árvore de grandes raízes, dois caminhos, água e fruto, uma porta aberta, duas poltronas, um portão. Aquilo que te puxa primeiro costuma ser o certo — a imagem contorna as explicações com que estamos habituados a responder.
Cada imagem leva a um dos sete níveis. A carta é Vishuddha e o não dito. A árvore é Muladhara e a segurança. Os dois caminhos são Ajna e a dúvida sobre a tua própria sensação. A água e o fruto são Svadhisthana e os desejos adiados. A porta aberta é Sahasrara e uma direcção que ficou estreita. As duas poltronas são Anahata e as relações que ocupam espaço a mais. O portão é Manipura e as decisões que ainda não tomaste.
A resposta é longa e prática: explica porque a energia escapa exactamente ali, o que falta neste período, e deixa-te entre sete e nove práticas — escrita, diário de voz, sete dias com palavras mais precisas, regresso ao corpo, o mantra semente do nível e uma meditação sonora. O artigo descreve as sete conversas; o teste diz qual delas conduz a tua.
Os conselhos espirituais adoram soar universais. «Segue a tua intuição», «confia no processo», «vive o presente». Soam óptimos até a pessoa à tua frente estar a pensar como paga a renda daqui a dez dias. Perante uma pergunta de segurança é preciso chão primeiro. A filosofia pode vir depois.
O mesmo vale na direcção contrária. Se alguém tem uma vida bem organizada, rendimento regular e tudo o que é visível no seu lugar, mas por dentro sente vazio, mais uma lista de tarefas não resolve nada. Aí o tema já é o sentido, a verdade interior ou a direcção.
É por isso que eu começo pelo nível. Antes de procurar uma resposta, vale a pena perceber qual é de facto a pergunta. Grande parte da confusão vem exactamente daí: tentamos tratar um tema com o remédio de outro.
No Jogo da Alma a espiral tem sessenta e quatro casas distribuídas por sete níveis — um para cada chakra. Não escolhes o nível de antemão. A casa chega conforme o teu movimento no jogo e coloca a tua pergunta numa camada precisa.
Se calhares em Anahata, a conversa segue naturalmente para as relações, a proximidade, o perdão e o coração. Manipura leva a pergunta para a vontade, a decisão, a força pessoal e os limites. Ajna fá-la passar pela intuição e por aquilo que já sentes, enquanto a mente continua a pedir provas. Por isso a mesma pergunta pode receber uma leitura diferente noutro momento. Muda o lugar de onde a fazes, e com ele muda o que importa que ouças.
Cada casa traz também um fio — terreno, da alma, ou um cruzamento. O terreno tem que ver com a vida visível: corpo, dinheiro, relações, trabalho, decisões, factos concretos. O da alma entra na camada mais funda — karma, memória, padrões que se repetem, ligações e sensações que carregam uma história. O cruzamento é o sítio onde os dois se encontram. É aí que muitas vezes se percebe porque um acontecimento perfeitamente concreto traz uma emoção tão forte e porque algumas histórias se recusam a ficar em simples episódios.
No primeiro nível começa pela terra. Sono, comida, movimento, ordem, dinheiro, casa, um plano concreto, uma conversa que devolva a sensação de apoio. Muita gente procura uma resposta espiritual complicada enquanto o corpo lhe pede há três semanas oito horas de sono e um jantar a horas. Ele é bastante mais prático do que nós.
No segundo nível pergunta-te o que te dá alegria e quando foi a última vez que fizeste algo que querias sem o transformar numa tarefa. O corpo, a criação, a música, a água, a dança, a comida, a proximidade e o prazer podem devolver movimento onde tudo virou obrigação.
No terceiro nível escolhe uma acção. Uma decisão, um limite, um não, um telefonema, uma candidatura, um passo que vais adiando. Manipura percebe as acções muito melhor do que os longos discursos interiores.
No quarto nível olha para as tuas relações e pergunta-te onde há amor e onde há medo de perder. Os dois podem parecer-se muito, sobretudo quando estamos muito ligadas. Uma carta que nem sequer vais enviar pode trazer muito mais verdade do que dez conversas feitas dentro da cabeça.
No quinto nível procura uma frase que estás a adiar. Di-la à pessoa, se a conversa for possível. Se ainda não estás pronta, di-la primeiro a ti mesma e escreve-a. As palavras têm o hábito de se tornarem menos assustadoras quando finalmente ganham forma.
No sexto nível baixa o barulho. Escreve a tua primeira sensação antes de perguntares às amigas, antes de leres sinais e antes de começares a provar a ti mesma porque estás errada. Volta mais tarde ao que escreveste. É a maneira mais simples de ver quando a tua voz interior foi certeira e quando o medo falou mais alto.
No sétimo nível deixa a pergunta ficar grande. Não é preciso reduzi-la já a uma tarefa para amanhã. Escreve o que tem importância para ti, como queres que seja a tua vida daqui a alguns anos, o que já terminou dentro de ti e o que ainda espera começar. O sentido raramente chega como uma revelação estrondosa. Mais vezes junta-se a partir de pequenas verdades que andámos muito tempo a adiar.
O Corpo é a continuação natural no primeiro nível, quando sentes que o corpo fala mais alto do que as palavras e queres perceber o que está por trás do cansaço, da tensão ou da sensação que volta.
Dinheiro serve no primeiro e no terceiro nível, quando o tema é segurança, rendimento, trabalho, direcção, decisão ou força pessoal nas questões de dinheiro.
Amor continua a conversa de Anahata, quando a pergunta é sobre sentimentos, proximidade, relações que se repetem, medo de perder ou vontade de um novo amor.
A Linhagem é para aquelas histórias em que começas a reparar que o mesmo padrão viveu antes de ti. Escolhas, relações, medos e papéis que se repetem têm muitas vezes uma biografia mais longa do que gostaríamos.
Karma entra no fio da alma, quando uma ligação, um acontecimento ou uma situação que volta traz a sensação de uma história antiga e queres olhar mais fundo para a causa.
O Mestre Celeste é a continuação natural no sexto e no sétimo nível, quando queres ver o período através do quadro astrológico e perceber que temas maiores se estão a ligar na tua vida.
No modelo moderno mais divulgado fala-se de sete chakras principais dispostos ao longo do eixo do corpo — da base da coluna ao topo da cabeça. Há tradições com mais centros energéticos, mas os sete são o sistema que a maioria das pessoas conhece e usa.
Eu começaria pelo tema que se repete. Se pensas constantemente em segurança, casa, dinheiro e apoio, a atenção está à volta do primeiro nível. Se a pergunta é de acção, limites e força, o terceiro está mais activo. Se tudo gira à volta de uma conversa não dita, o quinto tem algo a dizer. A palavra «bloqueado» pode soar assustadora, por isso prefiro pensar num chakra que neste momento pede mais atenção.
Sim. A vida raramente manda um só tema de cada vez. Podes ter ao mesmo tempo uma pergunta de dinheiro, um limite difícil no amor e a sensação de teres perdido a direcção. Normalmente um tema conduz e os outros enrolam-se à volta dele.
Cada nível tem o seu trabalho. O sentido vale pouco se o corpo está esgotado e falta chão. A segurança também não é a meta final, se a vida ficou vazia por dentro. Em períodos diferentes precisamos de níveis diferentes, e voltamos a eles mais do que uma vez.
O trabalho depende do tema. Os níveis de baixo gostam de acção concreta: sono, movimento, ordem, um plano financeiro, um limite, uma decisão. Os do meio pedem conversa honesta, proximidade e palavras. Os de cima ouvem-se melhor através da escrita, do silêncio, da meditação e de tempo longe das opiniões dos outros. O melhor guia é a pergunta que estás mesmo a viver.
Podem usar-se juntos como sistemas simbólicos. No Jogo da Alma cada uma das sessenta e quatro casas pertence a um dos sete níveis, e a carta lê-se através do tema desse nível. Assim o mesmo símbolo pode abrir uma conversa diferente conforme o sítio onde calhaste.
Podes tomá-los simplesmente como sete áreas da vida humana: segurança, desejo, vontade, amor, voz, intuição e sentido. Mesmo como esse mapa o sistema é útil, porque ajuda a nomear com mais precisão o que realmente te ocupa.
Começa por uma frase: «O que mais pergunto a mim mesma é…». Termina-a exactamente como vier. Sem revisão, sem palavras bonitas, sem tentar tornar a pergunta mais espiritual ou mais sensata. Se a verdade é «Vai chegar o dinheiro?», escreve precisamente isso. Se é «Porque ainda penso nele?», também basta. Se é «O que ando eu a fazer com a minha vida?», ainda melhor — pelo menos a pergunta é honesta.
Depois vê a qual dos sete níveis pertence. Isto não resolve a tua vida em cinco minutos, mas dá-te uma coisa muito importante: o lugar certo por onde começar.
Muitas vezes a resposta já está perto e a pergunta caiu no nível errado. Quando percebes de onde ela vem, metade do nevoeiro levanta. A outra metade já se pode explorar.
E se quiseres ver onde está exactamente a tua pergunta na espiral do Jogo da Alma, entra e deixa a casa abrir a camada seguinte.
Teste: onde perdes mais energia?Sete imagens e sete respostas. Escolhe uma e vê por onde te escapa a energia, que chakra está por trás e que práticas a devolvem.
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